清明節，對于中國人來說是個憂傷時節。人們在這一天祭祀掃墓，追悼先人。哀思與淚水，似乎成了這個日子里不變的主題與產物。近年，為了保護傳統節日文化，促使其內涵深入民心，國家還把清明節納入法定假日。清明，凸現了這個民族的感恩情懷，試想，一個對逝者都如此懷念的民族，一定是一個善良溫潤的民族。

那么英國和其他國家與民族是否也有這樣一個為故人專設的日子呢?答案是肯定的，只是多數不像清明節這樣隆重罷了。在一些地方，喪葬甚至是一種慶祝的儀式。

一些上了年紀的老派尤其是信教的英國人會說英國也有一個類似清明節的日子，那就是每年萬圣節的第二天，即十一月一日。那一天他們也有超度亡靈祭祀逝者的風俗，只是這個教堂節日，被多姿多彩的現代生活幾乎淹沒了，今天的英國年輕人很少問津了(他們只過萬圣節)。但隨著英國社會對死亡觀念發生變化，大學里出現了為殯葬司儀開設的大學本科課程與死亡學碩士學位，這可是全球首創呀。

還有像俄羅斯、意大利等國家的一些地方，已經把葬禮藝術化現代化了。棺材被制作成奔馳牌轎車、出海的小船、美人魚、紅酒瓶子、協和式飛機等等各種形狀，帶給死亡一抹時尚。

英國中華傳統文化研究院主任柳毓玉女士分析道，中國人傳統觀念中對生死看得很重;崇尚儒釋道。佛教講究輪回和因果報應，道教講究有神論……覺得人死之后去往極樂世界的路，應該是神圣的專有的，所以比較避諱談論。柳主任認為在這點上，西方人較為開放，對生死看得不是那么重，所以婚喪嫁娶經常在一個教堂里進行，去墓地祭掃的路上人們可能還會講些輕松趣事。這是中西文化差異而導致的觀念不同。

無論怎樣，人死之后都要有些喪葬的方法儀式。英國是一個環保的國家，在漫長的殯葬文化演變過程中，形成了五花八門的特色葬禮。

英國中華傳統文化研究院秘書長朱良瑋先生列舉說：英國除了火葬、土葬等傳統方式，還有海葬、花葬、樹葬、草坪葬等許多喪葬形式。其中花葬形式比較稀有，從前只有皇家才享用的了花葬，普通百姓葬不起，因為購置那些鮮花非常昂貴。而在英國北部的蘇格蘭高地，還有風葬，借那里天然的大風將逝者風干，存放于教堂等地。

對于殯葬文化，英國里丁大學信息研究中心副主任唐銀山博士有著自己獨到的見解，他認為無論是東西方什么國家，哪種教派，世界上絕大多數文化都認為身體死了但靈魂是不會死的。而文化制造了習俗，不同的文化就派生出了不同的喪葬習俗。

比如中國，人死后一般要停放一些日子，為的是怕這人萬一還魂復生。即便是下葬，也常在棺材上留個孔，在逝者嘴里塞個東西;據說慈禧太后死后就是含珠而葬，這一切都是為了死后重生而準備。

而西方尤其是天主教，人死后一般也要停放兩天，那么從科學的角度講，也是不愿錯過萬一生還的希望。但是他們要求人死后放在離上帝近些的地方，因此墓地往往建在教堂附近，這樣不僅人死入殮時可以聽到牧師為其祈禱，而且之后每天都能聽到祈禱和祝福。這些篤信天主教的人死后并不渴望輪回重生，而是希望在上帝面前得到饒恕，升入天堂。

唐銀山博士又舉例說，伊斯蘭教有兩種主要喪葬形式，一種是水葬(海葬)、一種是樹葬(穴葬)，他們的棺材是可以重復使用的，成殮死者的棺材抬到水邊或樹穴旁，把棺材板一抽，將死者入葬，收回的空棺槨仍繼續使用。

唐博士也認為海葬是最頂級最高規格的殯葬方式，且環保節儉，死后親人無論走到哪里，只要看到大海就能思念并祭奠故人。

到了印度，死后要進行火化，因為他們認為這樣可以完全與天融在一起。

我本人則認為不同風俗的交融是可以增進各國各地人們之間的感情的。這里有一個發生在我身邊的小故事。

我家有個距離不遠的鄰居，是一對印度兄妹，又分別嫁娶了英國人，我們平日時有往來、關系不錯，國際化的家庭更為包容一些。一天，這對印度兄妹的老父親去世了，他們忙著舉辦喪事，遺體火化后，邀請了近二百人在他們家后花園舉行追悼儀式，我也應邀參加。很是為他們難過的我，特意去唐人街的商店買了一疊紙錢，告訴兄妹我想用中國的傳統祭祀方式，為他們的老父亡靈燒紙祭奠。他們非常感激，找來家中最好的銀盆給我用。雖然從沒燒過紙，可我知道好像是要一張一張地燒，口中還得念念有詞地訴說死者生前的各種好，直到把紙錢燒完。

記得當時這個儀式還掀起了他們家祭祀的小高潮，好多人圍著我看。我一張張地燒著紙，可嘴里真不知說啥才好，急中生智，想起了小時背誦的唐詩宋詞，于是一首首背誦起來(反正他們聽不懂)，看著挺像那么回事兒……近百首詩詞背完了，紙也燒完了。我看到這兄妹倆還有他們的英國配偶感激地望著我，一個個熱淚盈眶，他們認為這個儀式精彩得不得了，并留我用膳……我一直認為自己在這個環節上為中英和中印人民之間的友誼做了點兒什么。

說話間清明節就要來臨，而英國也即將迎來復活節。兩邊的人民又要懷著不一樣的心情放假過節了。里丁大學的唐銀山博士認為，中國的清明節與英國的復活節雖然表面上一悲一喜，但其實正好遙相呼應。不同的是清明節祭奠的是祖先，而復活節尊崇的是西人心中的神圣耶穌。(趙雪湄)